В чём суть экуменизма

Мы уже обсудили и усвоили понятие "ереси", и на основании это понятия можно говорить об экуменизме.

Экуменизм – это всеересь. Ересь маскируется под истину. Экуменизм говорит что истины нет ни в одной из существующих религий. Православие же говорит, что истина неискаженно хранится в Православной Церкви. В остальных инославных исповеданиях, и прочих нехристианских религиях истина смешана с ложью в большей или меньшей степени.

Введение экуменизма, как предмета обсуждения, а затем, как предмета реально существующего произошно в начале 20 века. Поэтому тому, кто хочет удостовериться что экуменизм не соответствует православию, достаточно просто почитать катехизисы, или учебники Догматического Богословия, изданные в прошлом веке.

Обратите хотя бы внимание на следующие Апостольские каноны:

Правило 10.

Аще кто съ отлученнымъ отъ общенія Церковнаго помолится, хотя бы то было въ домѣ: таковый да будетъ отлученъ.

Правило 11.

Аще кто, принадлежа къ клиру, съ изверженнымъ отъ клира молитися будетъ: да будетъ изверженъ и самъ.

Правило 45.

Епископъ, или пресвитеръ, или діаконъ, съ еретиками молившійся токмо, да будетъ отлученъ. Аще же позволитъ имъ дѣйствовать что либо, яко служителямъ церкви: да будетъ изверженъ.

Правило 46.

Епископа, или пресвитера, пріявшихъ крещеніе или жертву еретиковъ, извергати повелѣваемъ. Кое бо согласіе Христови съ веліаромъ, или кая часть вѣрному съ невѣрнымъ (2 Кор. 6:15)?

Правило 65.

Аще кто изъ клира, или мірянинъ, въ сѵнагогу Іудейскую или еретическую войдетъ помолитися: да будетъ и отъ чина священнаго изверженъ, и отлученъ отъ общенія Церковнаго.

Правило 70.

Аще кто, Епископъ, или пресвитеръ, или діаконъ, или вообще изъ списка клира, постится съ Іудеями, или празднуетъ съ ними, или пріемлетъ отъ нихъ дары праздниковъ ихъ, какъ то, опрѣсноки, или нѣчто подобное: да будетъ изверженъ. Аще же мірянинъ: да будетъ отлученъ.

Правило 71.

Аще который Христіанинъ принесетъ елей въ капище языческое, или въ синагогу Іудейскую, въ ихъ праздники, или возжжетъ свѣщу: да будетъ отлученъ отъ общенія Церковнаго.

Что это значит? Кто помолится (неважно где – в храме, или в частном доме) с еретиком или раскольником, тот сам становится подобен им.

Если сказать совсем коротко и в духе народной поговорки: "Кто с еретиком помолится, тот еретиком становится".

Почему же в современности широко распостроненно мнения, что экуменизм это не страшно, не важно и несущественно?

Потому что мы живём в последнии времена – времена отступления, апостасии. И чем ближе будет Второе Пришествие Господне, тем меньше будет право верующих. До такой степени будет мало, что Сам Сын Божий задаёт нам вопрос: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8).

Мы уже раньше говорили, почему "аргумент численности" не является библейским аргументом. Эти слова Господни о самых последних временах – лишнее тому подтверждение.

Можно быть единым в молитве только с тем, с тем разделяешь одну веру. Это касается и мирян, и священиков и епископа, которого они поминают на литургии. Это – необходимый минимум знаний, чтобы начать правильно разсуждать по поводу ловушки экуменизма.

Христиане, которые ведут сосредоточенную, внимательную внутреннюю жизнь, чувствительны к малым нарушениям Священного Предания по отношению к попыткам внедрения элементов инославия в православную среду. Для остальных нужны более грубые сигналы.

Интересно, что окончание Первой Мировой Войны ознаменовалась не только созданием Лиги Наций, но и проектом создания Лиги церквей. Ее должен был возглавить самый авторитетный архиерей в православном мире – Константинопольский Патриарх. Этот проект не только обсуждался, но и был одобрен подавляющим большинством Православных Церквей к 1920 году. Фактически речь шла об объединении всех церквей мира – не только православных, но и англикан, а в перспективе и римо-папистов. То есть это был ультраэкуменический проект. Его затеял тогдашний местоблюститель константинопольского патриаршего престола Дорофей. В это время Константинополь был оккупирован Антантой (1919–1920 гг.). И поскольку Россия тогда сходит со сцены как церковная величина, греки во главе с Константинополем, все филэллины, как бы берут на себя флаг Православия. Они теперь его главные хранители, Россия вышла из игры. И они делают ставку на англичан – главных победителей в Первой Мировой Войне. Они считают, что сейчас нужно объединиться с англиканами на почве непризнания католиков, а потом уже вместе вести переговоры с папистами, за которыми стоит Франция. Понятно, что Франция тоже игрок, но папизм – менее удобный контрагент, чем англикане. Они как бы создают евхаристическое общение между разными церквями вне контекста Символа Веры. Но этот проект провалился в результате наступления Ататюрка.

В январе 1920 г. Константинопольский Патриархат выпускает Окружное послание «Церквам Христа, везде сущим», инспирированное Мелетием Метаксакисом и его сподвижником архиеп. Германом Фиатирским. Это первое программное экуменическое заявление было вызвано желанием, как сказано в Послании, не отставать от современных политических властей, которые, следуя духу Евангелия и учения Христова, уже создали, к счастью, так называемую Лигу Наций. В Послании утверждается новый принцип отношений между Православной Церковью и еретическими и раскольничьими сообществами: Имеющиеся между различными христианскими Церквами догматические различия не исключают их сближения и взаимного общения и что таковое сближение весьма желательно, необходимо и даже полезно для благопотребного интереса каждой Поместной Церкви и всей христианской Полноты, а также для подготовки и более легкого проведения с помощью Божией благословенного соединения.

В январе 1920 – Окружное послание Константинопольского Патриархата «Церквям Христа, везде сущим», инспирированное Мелетием Метаксакисом и его сподвижником архиеп. Германом Фиатирским.

В августе 1920 – первая организационная конференция движения «Вера и церковное устройство» (Женева, Швейцария). Председатель: Чарльз Брент. Участники: митр. Евлогий (Георгиевский), митр. Герман Фиатирский, Г. Алевизатос.

В июле 1922 – Мелетий Метаксакис сообщает архиепископу Кентерберийскому, что Константинопольский Патриархат признает действительность англиканского рукоположения.

В августе 1922 – Окружное послание Константинопольского Патриархата о признании англиканского рукоположения.

В июне 1923 – Всеправославное совещание в Константинополе, созванное патриархом Мелетием (Метаксакисом), на котором принимается решение о переходе на новый стиль ради одновременного празднования церковных праздников с западными христианами.

Вот решения этого "всеправославного" совещания:

1. Исправление Юлианского календаря и определение даты празднования Пасхи на основе астрономических вычислений.

2. Всеправославный собор в Константинополе поручает Вселенскому Патриархату объявить народу после обмена мнениями с другими православными церквами, что православные желают принять в будущем новый календарь, в котором число дней в неделе (т. е. семь) будет сохранено, хотя это мнение может быть изменено, если другие церкви согласятся принять новый календарь, в котором количество дней недели изменится. По согласованию с другими церквами может быть также принято решение о праздновании Пасхи в фиксированный день, соответствующий историческому дню Воскресения Господа, который определяется «научными методами».

3. Священники и диаконы могут жениться после рукоположения.

4. Разрешается второй брак вдовым священникам и диаконам.

5. Поместные церкви призываются принять отдельные решения о праздновании дней Святых в будние дни, до принятия нового календаря, в котором празднование дней Святых будет происходить только в воскресенье, чтобы уменьшить количество праздников.

6. Поручить Вселенскому патриархату взять на себя инициативу по созыву «вселенского собора» для решения спорных вопросов.

Однако, патриарх Фотий Александрийский в своем послании к патриарху Григорию IV Антиохийскому 25 июня 1923 года назвал календарную реформу «бессмысленной, антиканонической и вредной», а резолюции «конгресса» – пахнущими ересью и расколом. Отрицательную оценку готовящейся календарной реформе дали и патриархи Григорий IV Антиохийский и Дамиан Иерусалимский. Мелетий лгал в своих обращениях патриарху Тихону Московскому и архиепископу Серафиму Финляндскому, что календарная реформа, якобы, одобрена всеми Православными Церквами. Но митрополит Мирон Румынский объявил о принятии решений «конгресса» и введении в действие нового календаря с 1924 года.

1924 год: новый стиль введен в Константинопольском Патриархате, в Автокефальной Кипрской Церкви, в Греции (1 марта), в Румынии (1 октября).

Конечно, в период 1920-1925 было сопротивление модернизму вообще и новостилию в частности. Второй по значению и авторитету Александрийский Патриархат при Мелетии возглавлялся Фотием (1900–1925), который резко выступил против его реформы. И сказал, что ни при каких условиях Александрийская Церковь её не примет.

Переход на новый стиль церковного календаря кажется легким отступлением от традиции. Но он говорит о том, что пошедшие на это люди стали на путь апостасии, поправ анафемы Константинопольского Собора 1583 г. о новом стиле.

В августе 1927 – Всемирная конференция движения «Вера и церковное устройство» в Лозанне. Участники: митр. Евлогий (Георгиевский), митр. Герман Фиатирский, о. Сергий Булгаков, Н.С. Арсеньев, о. Стефан Цанков и др.

1930 год : Ламбетская Конференция в Лондоне. Представительная делегация православных во главе с патриархом Александрийским Мелетием (Метаксакисом). Мелетий (Метаксакис) подтверждает свое признание действительным рукоположения англикан.

1937 год: Оксфордская конференция движения «Жизнь и деятельность». Эдинбургская конференция движения «Вера и церковное устройство». Среди участников конференций: митр. Евлогий (Георгиевский), митр. Герман Фиатирский, о. Сергий Булгаков, о. Василий Зеньковский, о. Георгий Флоровский, Н.С. Арсеньев, Н.А. Бердяев, Виссерт Хуфт, В.П. Вышеславцев, Л.А. Зандер, Н.М. Зернов, А.В. Карташев, Г.П. Федотов.

В сентябре 1948: Учредительная генеральная ассамблея Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Амстердаме. Генсеком избран Виссерт Хуфт. Почетный председатель – Джон Мотт.

1951 год: призыв Константинопольского Патриарха Афинагора I к диалогу с монофизитскими церквами. Основанием для диалога должно служить признание монофизитов исповедующими православную веру. Единственное отличие состоит, якобы, только в терминологии.

1955 год: Патриарх Афинагор I создает в Шамбези (Швейцария) постоянное представительство Константинопольского Патриархата при ВСЦ.

1959 год: Афинагор I поручает известному модернисту и экуменисту архиеп. Иаковосу провести переговоры с папой Иоанном XXIII. Аудиенция состоялась 17 марта, что было первой встречей представителя Константинопольского Патриархата с римским папой с 1547 г.

6 января 1964 года: дружеская встреча Патриарха Афинагора I с папой Римским Павлом VI в Иерусалиме.

Совсем уж очевидным проявлением экуменизма стало так называемое взаимное «снятие анафем» 1054 года Константинопольским "патриархом" Афинагором и папой Римским Павлом VI в 1965 году.

После Второй Мировой Войны экуменисты от православия начали использовать выражение "неразделённая Церковь", когда речь идёт о Церкви до 1054 года. По их мысли, после 1054, Церковь существует как "разделённая". Напомним, что православные веруют "во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь". То есть, в 1054 году не Церковь разделилась, а от Церкви отпали все подчинившиеся Папе Римскому.

К этому же экуменистическому новоязу принадлежит выражение "Сестра-Церковь" по отношению к инославным римским папистам.

Экуменическое сближение Православия и Римо-папизма объявляется полезным в том числе и потому, что позволит совместно представлять Христианство в диалоге с магометанством.

В начале 70-х гг. 20 века зародился так называемый "православно-исламский диалог".

В октябре 1979: сессия иудейско-христианского диалога в Бухаресте, Румыния. Участники: митр. Дамаскин Швейцарский, Патриарх Иустиниан Румынский, о. Иоанн Романидес.

27 октября 1986: межрелигиозная «молитва о мире» в Ассизи, организованная папой Иоанном-Павлом II. Среди молящихся: архиеп. Мефодий Фиатирский (Константинопольский Патриархат), Филарет Денисенко, «архиепископ» Кентерберийский Роберт Ранси, Далай-лама, мать Тереза Калькуттская, иудаисты, магометане, сикхи, индуисты, буддисты, синтоисты, шаманисты.

В сентябре 1990 г. представители всех экуменических церквей, назначенные и аккредитованные соответствующими синодами, встретились в Швейцарии в Шамбези с официальными представителями монофизитских церквей, и заявили, что монофизиты являются совершенно православными, и ни в коей мере не являются еретиками. Это заявление было ратифицировано патриархом Александрии в 2001 г. Хуже того, в июне 1991 г. патриарх Антиохийский Игнатий IV разрешил полное евхаристическое общение с сирийской монофизитской церковью, тем самым отойдя от резолюций Четвертого, Пятого и Шестого Вселенских Соборов.

Неудивительно, что предательство христианства началось и в отношениях с потомками распинателей Господа нашего Иисуса Христа (вспомним Евангелие от Матфея 27:25: "И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших"). Всем известна речь "патриарха" Алексия II в центральной синагоге Нью-Йорка перед иудейскими раввинами США 13 ноября 1991 года. Эта речь перед раввинами, по своему характеру даже не еретическая, а прямо вероотступническая. Возможно, что "Патриарх", сам на протяжении десятилетий активно участвовавший в экуменическом и "миротворческом" движениях, рассматривал это выступление как очередной "супер-экуменический контакт". Практика участия РПЦ МП в экуменизме показывала, что обращенные к партнерам по "диалогам" еретические речи, которыми приходилось расплачиваться за заграничные поездки и участие в международных "форумах", ушей православных у себя дома не достигали, а были предназначены "на экспорт", для внешнего потребления. Но она появилась в «Московских новостях», № 4 от 26 января 1992 г., а также в других издательствах. Публичного покаяния в публично проповеданной ереси мы так и не услышали. Современный иудаизм не есть религия Авраама, "остановленная" на момент Пришествия. Современный иудаизм – это целенаправленное отрицание Христианства и такое перетолковывание Ветхого Завета, которое по сути отрицает основное его содержание как символического предвестия Нового Завета. Современный иудаизм это не есть просто "Ветхий Завет без Нового", а есть прочтение Ветхого Завета через призму Талмуда и Каббалы.

1993 год: под руководством Патриарха Варфоломея I состоялись консультации с представителями иудаизма в Афинах. Среди участников: о. Виталий Боровой.

23 июня 1993: «Баламандская уния». Смешанная международная комиссия по богословскому диалогу между римо-католической церковью и Православной Церковью принимает заявление «Униатство, метод достижения унии в прошлом и современные поиски полного общения» (Баламанд, Ливан). Заявление признает римо-католическую церковь «церковью-сестрой» и легитимизирует деятельность униатских латинских церквей. Среди подписавших: митр. Георгий (Ходр), митр. Амвросий Хельсинский.

В июне 1994 года: международная конференция «Исламская цивилизация в преддверии XXI века (к 600-летию ислама в Сибири)» в Омске. В ходе работы конференции был организован «круглый стол»: «Мусульманско-христианское взаимодействие – цели, формы и перспективы».

1995 год: Патриарх Варфоломей I совершает визит к монофизитскому патриарху Эфиопскому, в ходе которого состоялось совместное празднование Богоявления.

1998 год: под руководством Патриарха Варфоломея I состоялись консультации с представителями иудаизма в Израиле.

31 августа 1998 года: международная встреча «Народ и религия». Программное обращение Патриарха Петра Александрийского «Христианство и ислам в диалоге».

2001: Константинопольский Патриархат организует в Брюсселе встречу представителей иудаизма, Христианства и ислама «Мир Божий в мире».

24 января 2002: межрелигиозная «молитва о мире» в Ассизи, организованная папой Иоанном-Павлом II. Среди молящихся: Патриарх Варфоломей I, митр. Питирим (Нечаев), иудаисты, магометане, сикхи, индуисты, буддисты, вудуисты.

Ситуация с экуменизмом делается все хуже и хуже. Совместные молитвы регулярно проводятся тем же патриархом Варфоломеем, который посетил папу в Риме, и пригласил папу посетить его в ответ, молясь с ним вместе и приняв его как истинного епископa. В феврале 2006 г., на Девятой Ассамблее ВСЦ в Порт-Аллегре, в Бразилии, была вновь подтверждена, в новой своей редакции, "теория ветвей"; редакция эта была подписана делегатами почти всех "православных" церквей. Среди участников: еп. Игнатий (Мидич), еп. Иларион (Алфеев).

29 ноября – 1 декабря 2006 г.: визит папы Бенедикта XVI в Стамбул. Папа принял участие в совместных молитвах с Патриархом Варфоломеем I, присутствовал на Божественной Литургии в храме св. Георгия в Фанаре. Папа и Патриарх совместно молились, давали «лобзание мира» и благословляли молящихся. Во время этого же визита Патриарх Варфоломей присутствовал и молился за мессой в римо-папистском соборе Святого Духа, Стамбул.

19 октября 2007 г.: архиеп. Элистинский и Калмыцкий Зосима принял участие в открытии мечети в пригороде Элисты.

22-23 января 2008 г.: Третья международная конференция «Сосуществование и миротворчество в Аммане (Иордания). В конференции приняли участие магометанские лидеры и представители всех христианских конфессий Ближнего Востока, в том числе православных: Патриарх Антиохийский Игнатий. Участники признали, что они – христиане и магометане – как верующие в Единого Бога, согласны: уважать веру и религиозные свободы, уважать всех посланников и пророков, святые книги и религиозные тексты, продолжать диалог и сотрудничество между народами, чтобы достигнуть справедливости, мира, развития и достойной жизни, к которым призывают человеческие и религиозные учения небесных религий.

2008 г.: Ставропольская епархия и Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии подписывают соглашение о сотрудничестве по воспитанию молодежи в духе традиционных ценностей, а также сотрудничество в социальной и культурной сферах.

11-13 декабря 2008 г.: трехдневный семинар в Афинах «Диалог между Христианством и исламом» столкнулся с протестами верующих против предательства Православия. Организаторами семинара выступили Константинопольский Патриархат и World Islamic Call Society.